文殊苑

顯教（一）小乘（二）大乘

（一）小乘佛教

小乘佛教（梵文：Hīnayāna），又稱聲聞乘佛教。譯自梵語，Hīna意為「小」，yāna意為乘、車子、教法、或通往解脫之道，合起來，是「小車子」、「小的載具」的意思，比喻佛法濟渡眾生，像舟，車能載人由此達彼一樣。。這個稱呼出現在一至二世紀之間，是大乘佛教(Mahāyāna)對成立在它之前的的各佛教部派的稱呼，現代大乘佛教徒也用以稱呼南傳上座部佛教。因為它的涵義多變，而且充滿爭議，在學者及佛教徒間，長期存有爭議。

佛釋迦世尊成等正覺之後，為了救度一切眾生，說了很多能使一切眾生成就佛道的法門。在佛教創始人釋迦牟尼逝世後，佛教內部由於對釋迦牟尼所說的教義有不同的理解和闡發，先後形成了許多不同的派別。按照其教理等方面的不同，以及形成時期的先後，可歸納為大乘和小乘兩大基本派別。如果我們把佛說的成佛法門歸納起來，只有顯密兩種教法。顯教是指一般的眾生，乃至中等根器的人，修行成佛的長路與安全平穩的修法。因為顯教的成佛，必須經歷三大阿僧祇劫才能夠成就，所以說他成佛的路長，但是平安好走。

對大乘佛教而言，小乘是聲聞乘、緣覺乘二乘的合稱。因為此二乘修行人，發心狹小，無法濟度一切眾生，故稱小乘。

就歷史而言，小乘佛教意指在原始佛教及部派佛教時期，所形成的佛教教法。又可以用來指稱部派佛教時期，所成立的各個佛教流派。這些流派的現代繼承人，為南傳上座部佛教。

因此，最狹義的小乘佛教，又可以指為現存的南傳佛教。但是南傳佛教徒認為，這個稱呼，對他們來說，是有貶意的。如斯里蘭卡、泰國、緬甸、老撾、柬埔寨等南亞、東南亞各國，所傳為小乘系統佛教，但至今他們自稱為「上座部佛教」，不接受「小乘」的稱號。現行一般佛教史著作中沿用「小乘佛教」、「大乘佛教」等稱謂，則並不寓有褒貶之意。

相傳在佛陀滅度之後，由大迦葉於王舍城主持了第一次集結（又稱為王舍城集結），由阿難負責誦出經藏（即後世所稱的《阿含經》），優婆離誦出律藏，建立了原始佛教的基本經典與僧團戒律。大眾部相傳，因為富樓那尊者來不及參與此次集結，所以另外主持了一次集結，後世稱為窟外集結。窟外集結產生的雜藏部方廣經，即是大乘佛教經典的前身。

在佛陀滅度之後百年，摩揭陀國迦羅阿輸迦（俗稱黑阿育）王在位時，僧團因為意見不同，產生爭議。印度西部摩偷羅國的耶舍比丘，邀請東西方的七百位長老，至毗舍離舉行第二次集結（稱為七百集結、或毗舍離集結），會中做出決議，認為東部比丘僧團對於戒律的十種看法是錯誤的（又稱「十事非法」）。東部比丘僧團不同意這個看法，自行集結會誦，訂定戒律。因七百集結代表了上座長老的看法，故遵行此戒律的僧團，稱為上座部；而東方比丘僧團則稱大眾部。此為佛教僧團分裂的開始，所以又稱為「根本分裂」。

在上座部跟大眾部分裂之後，在其中因地域、教義看法等等不同因素，在其下又分裂出不同的僧團（又稱為「枝葉分裂」）。這個時期也被稱為部派佛教，時間起於佛陀滅度後百年，至大乘佛教興起之間。至西元一世紀前後，各部派已成熟發展，各自發展出不同的教義，也各自傳承了不同的經典。

在這段時間內興起的各部派，在大乘佛教興起之後，仍然澎勃的發展，與大乘佛教各有壇場。他們認為大乘佛教的經典並非佛陀所親說〈大乘非佛說〉，而大乘佛教徒則稱這些部派為小乘，並不能幫助人究竟解脫。

修行的起點是小乘道，小乘法著眼於充滿我們生活經驗中的挫折感，這種挫折源於執著一個獨立、永恒的自我之虛妄觀念，這個認識導源於佛陀宣說的「四聖諦」：（１）苦（２）集（苦之因—我執）（３）滅（解脫）（４）道（解脫之因），就是正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定的八正道。這個教法將我們的病因診斷出來，並給予康復的處方，經由在禪修中及日常生活裡修學小乘簡易、精確而莊嚴的教法，行者會了解一切因緣條件性的真實皆是無常、苦、無我的。由這樣的理解生起了自然真實的出離心，這就是小乘道的關鍵所在。

在噶居傳承中有一系列的教誨，名為「將心向道的四種思惟」，是一種幫助理解「四聖諦」的有效力法：（１）人身難得（２）生死無常（３）因果不壞（４）輪迴過患。此教誨源於阿底峽傳承，後經甘波巴大師及歷代噶居派大德們的詳細說明。

第一項是思維人生自由和能力的難得，在各種生命中，人類不受陷阱、羅網之苦，而且非常稀少；尤其人生可以接觸到佛法而得解脫，人身是靈修的基礎。

　　第二項是觀察一切現象都是無常的，正如佛陀所說「聚會終將散離」。「自我」因誤認本身是永恒的，加之親屬和財產等的助力而產生了錯誤的安全感。由對無常的認識，可以斷除內心中的怠惰和自滿，對修行的開展做了良好的準備。

　　第三項是思維因果不壞，過去的身、口、意三業造成今天的狀況。未來的情況如何，又決定於我們現在的行為。通常行為可以分為三類：就是善、惡和無記，它們分別會感得好的、壞的和中性的果報。這項思維能令行者對自己生活中的一切境遇負起全責，而不怨天尤人，啟發出廣大心量，適於心靈的成長。

　　第四項是思維輪迴的過失，一切眾生皆困於相對性存在的痛苦中，輪迴是迷惑顛倒且充滿敵意的，對自我來說那兒沒有究竟的滿足和安全。所以了解這個道理之後，便會真正發心捨棄輪迴，並追求以佛、法、僧三寶為標誌的解脫之道。

（一）大乘佛教

公元1世紀左右形成於印度，而後傳播至中亞、中國、日本、朝鮮、越南、印尼以至斯里蘭卡。它是北傳佛教的主流。大乘思想根源於某些早期部派，但有許多理論創造，如不僅講人無我，而且講法無我；強調菩薩理想勝過阿羅漢，宣稱人皆具菩提心可以成佛。大乘倫理中倡導慈悲一切眾生，力主以功德回向他人等等。

大乘是梵文Mahāyāna的譯文。Mahā（摩訶）是大的意思，Yāna則是乘，也就是交通工具，是印度佛教對教法的習慣稱呼，按字面翻譯就是大教法。漢傳佛教與藏傳佛教都屬於大乘。

大乘同樣包含理論和實踐兩個部分。作為預備功夫的理論，思索了存在的基本結構和原理；其對最高體驗的追求和修持實踐可回溯至印度的瑜伽傳統。這種禪定止觀的修持目的在於排除分別心，達到無所見，體會不可言說的絕對境界。被稱作般若智慧的理性活動是受到鼓勵的，但它最終仍然是為了導向對空性的認知。大乘理論中的涅盤不僅僅是寂滅不生或超越輪迴流轉，它是佛的境界，故又可以稱法身、佛性、真如等，即我們所謂的絕對者或本然之體。涅盤是無所不知的存在，按佛教的說法，它不是某種世間的知識，而是明淨的心識之體，它反映世間一切生滅而本無的諸相卻不為其所染。這種狀態也就是密教中修持者在本心中去尋求的空。通過觀想，修習者可以有無量諸佛現前，因為空是一切緣生相有者之母， 秘密咒術和陀羅尼一類的經典被合法地吸收到大乘中來。

佛陀在大乘佛教中已經神化並形成泛指的多數，例如佛的品格同樣可見於大日如來、阿閦佛、寶生佛、阿彌陀佛等等。有的佛被認為是某種新教義和儀式的揭示者。阿彌陀佛是淨土信仰的中心，融合了印度和伊朗的宗教觀念。大乘發展伴隨著《譬喻經》和《出曜經》等的流行，該類經典認為佛陀教說不是唯一的一種而應有不同層次，因為信眾的根器與宿業本來就不一樣。

菩薩是大乘佛教的理想，其基本前提是發菩提心，立誓願要為眾生利益不入涅盤，履行艱苦的十波羅蜜（施波羅密、戒波羅密、忍波羅密、精進波羅密、禪波羅密、般若波羅密、方便波羅密、願波羅密，力波羅密、智波羅密）修行而歷經十地。前六地仍屬初發意的預備階段，七地以上雖有缺陷，但已具佛性而不退轉，第十地則至於來生成佛的候補階次了。佛的三身學說是大乘學說的主要論題。三身為變化身、受用身、自性身。變化身指佛陀為度脫眾生，隨應顯化之身；受用身指佛陀修行所得能享法樂並給十地菩薩示現功德之身；自性身即是作本體之法身。法身已見於較早的《法華經》。許多大乘經典都說佛有無量之多，但一致承認其本質為同一的法身。佛同無為法是同一的，從而與菩提與涅盤也就沒有差別。大乘佛教最初的經典被認為是釋迦牟尼佛或別的佛為天人講述的。有資格聽聞這些經典的是聲聞及菩薩二眾。經典本身的神秘性，同時也是晚出性質被說成是保留在雪山或龍宮，而等到機緣成熟時才向人們顯示，為此，它的權威性是不容置疑的。

經典

大乘佛教的經典甚多，傳統上分成五類，分別為華嚴門、方等門、般若門、法華門、涅槃門，稱五大部。

信仰特點

救苦救難的大乘菩薩，擁有許多隻手和器具，代表無限的決心和能力。從基本信仰上來講，大乘佛教不像小乘佛教那樣認為現世界只有釋迦牟尼一位佛，普通人通過修證只能達到出離輪迴，至於涅槃的阿羅漢果位；而是認為三世十方有無數的佛，釋迦牟尼也並非實體的佛，而是我們這個世界的現在佛在人間的應化之身，是向世人揭示證悟之道的一個「樣板」。世人只要按照釋迦牟尼的教誨去修證，就能夠達到佛果。

大乘佛教觀點

大乘佛教認為，釋迦牟尼佛根據弟子的不同根性，因時因地，而給與不同的教法。這些教法又可以分成三乘。其中，接受四聖諦教法的弟子，因為是從佛親聞教法，稱為聲聞乘，以成為阿羅漢為最高目標。沒有親自得到佛的教導，但以自己的努力與智慧，思維十二緣起法而得到證悟的，稱為獨覺或緣覺乘，成為辟支佛是他們的目標。這兩類人，都只重視自己的修為，而無法幫助他人得到解脫，故稱為小乘。而真正的佛弟子，應當以幫助他人解脫為目標，發起大悲心，像這樣的佛弟子，被稱為菩薩，菩薩才是成為佛的真正道路，因此大乘又稱為菩薩乘。

但是大乘佛教內部對於小乘的看法，有許多分歧。一部份人相信，小乘的教法只是暫時的，不了義的，誤導的，只能階段性用以接引資質較差的人，並不究竟。這派可以《維摩詰所說經》為代表，認為即使犯了五無間罪的眾生，只要修行大乘佛法，也能得到解脫。但是修行小乘佛法，永遠無法成佛。

但是另一派的人相信，小乘與大乘雖然修持方法不同，但同為通往解脫成佛的方法。此派可以以《妙法蓮華經》為代表，它提出「三車喻」，認為在終極意義上，小乘佛法與大乘佛法，兩者的意趣並沒有差別。

在修證上來說大乘佛教視只求自身了生死、脫輪迴、離煩惱的小乘教徒為「自了漢」，認為這只是最粗淺的認識；大乘教徒認為要想成就佛果的話，不但要有自度的決心，更要有度人的決心。大乘佛教認為修行的過程必須是一方面通過思辨、禪修獲取無上的智慧；一方面以利樂眾生的慈悲心，行種種助人、度人的善行，也就是所謂的「悲智雙運」。只有這樣才能證得最後的無上果位，成為佛。

菩薩是大乘佛教的理想，其基本前提是發菩提心，立誓願要為眾生利益不入涅槃。佛的三身學說是大乘學說的主要論題。三身為法身、報身、化身。化身指佛陀為度脫眾生，隨應顯化之身；報身指佛陀修行所得能享法樂並給十地菩薩示現功德之身；法身即是作本體之自性身。許多大乘經典都說佛有無量之多，但一致承認其本質為同一的法身。

在理論上來說，大乘佛教也否認小乘佛教「我無法有」的觀點，而認為「我法皆無」。也就是說，佛法本身也是不具自性的緣合物，法的本性也是空的，但是在法性本空這個問題的解釋上，大乘佛教內部的中觀學派和唯識學派也有比較大的差異。

大乘修法

四弘誓願

一個學佛修行的人，如果既想自利又想利他，既要自度又要度他，那麼這就是一個修大乘的菩薩行者，大乘修行者都要發四弘誓願：“眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。”

四無量心

立志度眾的大乘菩薩，要培養四無量心：“慈無量心、悲無量心、喜無量心、捨無量心。”慈即愛護眾生，給以歡樂；悲即憐憫眾生，救拔苦難；喜即喜眾生之所安，樂眾生之所樂；捨即苦樂等觀，無有戀著。

四攝六度

大乘菩薩行者，爲了方便度化眾生，所以要修四攝法：佈施、愛語、利行和同事。接近攝取眾生，爭取他們的信任，幫助他們解決實際困難，以溫和悅耳的語言與他們交流，做一切對眾生有益的事情，與他們和睦相處，作他們的表率，同他們一切修行。此外還要修行“六度”：佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。佈施包括財佈施、法佈施、和無畏佈施。財包括金錢和財物之外財及體力和血肉等內財；法包括知識、技能等世間法及佛菩薩的出世間法；無畏就是解除眾生的苦惱、悲傷、驚恐和痛苦。持戒就是保持身、口、意不犯錯誤、清凈無染。儒家的“非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動”就屬於基本戒律的範疇。佛教的戒律有五戒、八戒、居士戒、沙彌戒、比丘戒、菩薩戒等。忍辱包括安受苦忍（忍受飢渴、冷熱等自然苦）、耐怨害忍（忍受打罵、毀辱、毒害等人為苦）、諦察法忍（住於善法中，不生疑惑、動搖、執著、貪愛等感情）。精進包括披甲精進（不畏艱難、苦行）、攝善精進（勤修善法不知疲倦）和利樂精進（利樂度化、毫不懈怠）。禪定分四禪八定（色界四禪與無色界四禪）。智慧包括世間及出世間等各種智慧。四攝六度為一切菩薩行者所必修。

　　由修小乘法減弱了對自我的執著，一種自然的開闊心量便產生了，這是大乘道的起點。大乘的重點在菩提心，是般若智慧和慈悲心的結合，生起於充滿一切處的佛性中。般若智慧是對自我和一切現象「空性」的直接透視。慈悲則是對一切眾生需要的回應。

　　由菩提心強力的激發，擴展到我們的日常生活中成為「六度」（six　perfections）：佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。

總結

有人認為，大乘佛教是佛教逐步發展的產物，是一部分佛教徒進行改革的產物。但是佛教界內部則有不同看法。一些小乘教徒往往視大乘佛教為不純正、不可靠的摻雜了大量“外道”（其它宗教信仰，如佛教之前的婆羅門教等釋迦牟尼所反對的古印度思想) 思想的產物，認為大乘佛教的經典為後人所附會。

而大乘佛教界則自視為純正的佛法，認為一切大乘經典都由佛所說，只是釋迦牟尼佛在世時時機尚不成熟，所以加以隱藏，後世闡述大乘理論的僧人都是在佛、菩薩的指引下獲得這些隱藏經典的。一個明顯的區別是，小乘佛教僅僅將佛當作覺悟的人，當作偉大的導師，而大乘佛教則把釋迦牟尼佛神化成了有無邊法力的神靈。小乘接近無神論，而大乘則是典型的有神論。

大乘思想很多源於佛教之前的古印度民間思想，但也有許多理論在早期佛教的基礎上有所創造發展，如不僅講人無我，而且講法無我；強調菩薩理想勝過阿羅漢理想；宣稱人皆具菩提心可以成佛；大乘佛教中的涅槃不僅僅是寂滅不生或超越輪迴，而且是無所不知的存在；大乘倫理倡導慈悲度化一切眾生，力主以功德迴向他人等。

金庸曾說過自己的感受，即大乘是用比喻的方法來教導度化人，其中所說的妖魔鬼怪一類，都是用的比喻方法而非真正事實。